musica di oggi e di ieri mai superata

Camillo Berardi

LA LEGGENDA DELLA GIGANTESCA MAIA

Fra miti, realtà, misteri e magie, il volto umano del Gran Sasso e della Maiella.

Di Camillo Berardi

Il vasto repertorio delle immagini allegate, suggestivo e al di fuori dei “cliché” convenzionali, documenta e sintetizza in maniera impressionante la leggenda della gigantesca Maia, superbamente incarnata dalla fisicità delle maggiori montagne abruzzesi

Il Gran Sasso d’ Italia e la Maiella, oasi di natura e miti grandiosi, con le loro bellezze imponenti e maestose, da sempre sono stati il simbolo e il riferimento dell’intero Abruzzo dominato superbamente dalle loro vette, le più alte e le più pittoresche dell’Appennino peninsulare. Questi attraenti sistemi montuosi, nei loro silenzi sublimi e ancestrali, sono avvolti da una miriade infinita di miti, leggende e misteri, scavati nell’abisso del tempo e legati, assai spesso, a tradizioni, riti e culti pagani.

Tali sopravvivenze preziose, in gran parte ancora sommerse, dimenticate, o assopite nell’angustia territoriale, contribuiscono ad approfondire la conoscenza dei nostri meravigliosi monti, stimolando l’interesse e suscitando emozioni e fascini non convenzionali.

La “Maiella Madre”, la montagna materna degli abruzzesi, custode di paesaggi maestosi di rara bellezza, è stata culla di civiltà e culture antichissime, di cui restano ancora oggi innumerevoli vestigia e testimonianze; assai incerta, però, è l’origine del nome.

Esso, secondo vari studiosi, deriva dai termini “majo” e “maja” dell’idioma egiziano, i quali, al maschile, indicano “popolo d’armi, guerrieri, combattenti” e, al femminile, “amazzone, donna di guerra”. Le audaci guerriere ricorrono nelle saghe più antiche del popolo ellenico e il mito coglie la loro comparsa in Tracia, in Siria, in Asia minore, in Grecia, in Libia o al limite del mondo conosciuto;

Atene dedicò alle valorose combattenti il tempio Amazzonio.

Negli ambienti montani abruzzesi e nei soavi nidi di focolari domestici si raccontano ancora le “fabule” delle gigantesche “maiellane”, le mitiche donne guerriere adornate di orecchini a grandi cerchi e vistose collane, che, in tempi assai remoti, lottavano, indomite, per difendere la loro indipendenza. Queste fiere combattenti evocano nella nostra mente epiche imprese immaginarie, ma ricordano anche le prime emigrazioni, i primi conflitti della storia, i primi trionfi e le prime disfatte.

I monili tanto appariscenti, con i quali ancora oggi, in determinate circostanze, si adornano le donne, che abitano nell’ambito del territorio della Maiella, si rifanno agli oggetti di abbellimento delle leggendarie intrepide “Maiellane”.

Le magnifiche illustrazioni di Basilio Cascella[1], e di Francesco Paolo Michetti², ambientate nell’area magellana, documentano in maniera eloquente e suggestiva l’uso di tali vistosi ornamenti muliebri: alcuni costumi indossati denunciano evidenti influssi di provenienza esterna, da paesi dell’Est. I legami inconfondibili con le civiltà orientali sono mostrati chiaramente dal corredo di immagini riportate, ma gli ornamenti appariscenti dei costumi tradizionali abruzzesi sono più semplici e genuini, in coerenza con la cultura rurale regionale e in armonia con la severità del paesaggio montano. Le comunità e le colonie slave e albanesi, insediate in Abruzzo da vari secoli, e gli zingari, ovunque presenti, sfoggiano ancora oggi i loro costumi festivi, di gusto orientale, con ornamentazioni ricche e festose.

Alcuni etimologisti ritengono che l’origine del nome derivi dalla radice “mag-” o “maj-” che negli idiomi slavo e rumeno vuol dire colle, altura; altri fanno derivare il nome da “maja” che nel linguaggio albanese significa cresta, rilievo montuoso, montagna.

Per molti ricercatori la provenienza è legata al “majo” (Cytisus laburnum), chiamato anche “maggiociondolo” (ciondolo di Maggio) o “maiella”, un alberello alpestre con fiori gialli a grappolo, simili alle ginestre e fortemente profumati, assai diffuso nel complesso arboreo della Maiella e particolarmente rigoglioso nel mese di Maggio (Majus).

Fra le antiche tradizioni abruzzesi collegate al majo e alla Maiella c’era quella, festosa e delicata, di “appiccare il maggio”: nella notte del calendimaggio i giovani offrivano all’innamorata un ramo fiorito di maggiociondolo, ponendolo dinanzi l’uscio della sua casa; se il mattino successivo la fanciulla raccoglieva il ramoscello, e lo esponeva alla finestra, significava che l’amore era corrisposto.

Alcuni, ancora, ritengono che Maiella sia corruzione di “Maior mons”, donde “Magella”, “Maiella”, e ciò, forse, perché Plinio in alcuni passi la chiama “Pater montium”; ma, fu osservato, contro questa tesi, che, se l’appellativo di Plinio sta bene per l’ampiezza, per il volume della massa rocciosa, per la complessità ambientale e per le ricchezze minerarie e naturalistiche della montagna, non è lo stesso per la qualifica di “maggior monte”, dal momento che il Gran Sasso, lì vicino, è più elevato, anche se non di molto.

Sono ancora molte, e non prive di contrasto, le origini del nome della “Montagna Madre” e per queste si rimanda alle fonti di eruditi studiosi e alla dotta letteratura specializzata; non possiamo, invece, passare sotto silenzio la relazione etimologica di natura popolare, assai suggestiva, legata al culto della dea Maia.

Secondo questa derivazione, coerente alla primordiale sacralità dei monti, la Maiella, con i suoi meandri magici e misteriosi, è la montagna sacra a Maia.

Vediamo sommariamente e frammentariamente come si è diffuso in Abruzzo l’ossequio religioso nei confronti di quest’ antica divinità pagana.

Dagli storici apprendiamo che i primi popoli, che abitarono la nostra regione, furono i Pelasgi, emigrati dall’Egitto in Asia, e, successivamente, nelle isole del mare Egeo, in Grecia e in Italia.

Fra le divinità maggiormente venerate c’era Cibele, che, senza dubbio, rappresentava la principale dea del Medio Oriente arcaico.

La dea, figlia del Cielo e della Terra, madre di Zeus, oltreché di dèi, di uomini e della natura, generava dal suo seno la vegetazione spontanea dei boschi e dei monti e personificava la potenza vegetativa e selvaggia di tutta la natura.

Nel mito e nelle leggende del popolo indiano la dea Maja simboleggiava il principio creatore e la virtù produttiva.

La mitologia classica ci fa anche sapere che la gigantesca Maia, fiorente fanciulla dalle stupende trecce bionde, era la maggiore e la più bella delle sette Pleiadi, figlie di Atlante e di Pleione, figlia, quest’ultima, di Oceano.

Maia fu amata da Zeus in una grotta del monte Cillene in Arcadia e da questa relazione nacque Ermete, unico figlio della dea.

Quando in Abruzzo giunsero le genti italiche, si determinarono incroci, fusioni e confusioni di religioni, che trasformarono anche le antiche deità dei Pelasgi, e, così, Cibele, definita da Ovidio “Magna Mater - Mater Deorum”, fu identificata con Maia.

Nella nostra terra il tema mitologico, già vasto e variegato, ha dato origine ad una ricchezza feconda e ardente di leggende popolari con varianti multiple e composite legate alla successione storica degli eventi, ai flussi migratori, agli intrecci di civiltà, culture, religioni, e all’evoluzione dei miti; non sono, poi, mancati arricchimenti ed ornamenti creativi legati a riti, costumi e tradizioni locali e a mille leggende tramandate dai padri ai loro figli da tanti secoli, continuamente trasformate e rinnovate anche attraverso la fantasia popolare.

In queste “novelle” non ha senso, dunque, ricercare i rigorosi canoni della mitologia classica, oltremodo mutevole e complessa.

Il mito di Maia ha dato origine ai più bei racconti abruzzesi, molti dei quali assumono una grande efficacia e diventano quasi “reali”, quando possono essere confrontati, ancora oggi, con l’orografia dei luoghi, con la storia e con le tradizioni. Essi accendono ed infiammano la fantasia popolare e rinverdiscono memorie antiche e credenze ancestrali, aiutando a scoprire le origini della nostra civiltà.

Fra le tante leggende, che legano la Maiella al culto della dea Maia, quella proposta e tradotta in versi dal poeta Mario Lolli è, certamente, una delle più toccanti e suggestive. La fiaba racconta che la gigantesca Maia fuggì dalla Frigia, per portare in salvo l’unico figlio, un gigante stupendo, ferito gravemente in una battaglia e inseguito dal nemico. Con una zattera sdrucita attraversò il mare e riuscì ad approdare nei pressi del porto dell’antica città di Ortona - “Orton”- dopo un tragico naufragio. Qui, temendo di essere raggiunta dagli inseguitori, prese in braccio il gigante ferito e continuò la sua fuga attraverso forre selvagge ed impervie giogaie, scalando il Gran Sasso, dove una caverna, nell’aspra roccia, offrì un rifugio ai due fuggitivi.

Nell’antro rupestre la diva Maia cercò, e sperò, di mantenere in vita l’adorato figliuolo con il suo amore materno, ma dopo qualche tempo il giovane morì lasciando la ninfa in un’angoscia infinita.

Per vari giorni pianse disperatamente accanto al corpo del figlio e, successivamente, lo seppellì su una vetta del monte superbo.

Ancora oggi, a chiunque osservi il Gran Sasso, da levante verso ponente, appare chiaramente la sepoltura del giovane: infatti, la Vetta Orientale del Corno Grande, in uno scenario maestoso e incantevole, incarna le sembianze di un gigantesco volto umano assopito nel riposo eterno; conosciuto sin dall’antichità come “Il gigante che dorme”, il “ciclope di pietra” si staglia nel cielo, nel superbo dominio di un paesaggio grandioso.

L’immagine formidabile e solenne, scolpita sul vertice sublime del monte, non può non ricordarci l’efficacia di alcuni versi di Victor Hugo:

“..... Le mont dont la tête à l’horizon s’élève

semble un géant couché qui regarde et qui rêve”.

In virtù di un magico incanto, in un seducente miracolo della natura, il “gigante di pietra”, osservato da un’angolazione leggermente diversa, si trasforma in una leggiadra e prosperosa fanciulla supina dalle chiome fluenti, chiamata, oggi, “la bella addormentata” e dagli antichi “ la bella dormiente”.

Nei silenzi magici e divini delle aeree cime del Gran Sasso, l’ ”Olimpo d’Abruzzo”, in uno scenario grandioso e fantastico, la ninfa Maia e l’adorato figlio si “fondono” in uno straordinario connubio affascinante e suggestivo, di colossale magnificenza; senza più distinguersi, realtà e fantasia si amalgamano in una simbiosi incantevole che non ha eguali altrove.

Dopo la morte del gigante, Maia non ebbe più pace. Sconvolta, in preda alla disperazione, cominciò a vagare sui monti e neanche i suoi congiunti più cari riuscirono a frenarne il pianto disperato.

Le stille di rugiada e i cristalli di brina, che, copiosi, rivestono d’argento e di luce i morbidi prati dei nostri monti, nell’immaginazione popolare non rappresentano altro che le lacrime versate dalla ninfa.

Il cordoglio e l’angoscia furono talmente grandi, da stringere il cuore della povera madre, fino a farla morire.

I fedeli e i parenti della dea, con cortei imponenti, raggiunsero Maia sull’erta giogaia, portando vesti ricche di ori e di gemme, ghirlande di fiori e di erbe aromatiche, vasi d’oro e d’argento, e, dopo averla adornata con i loro preziosissimi doni, la seppellirono sulla maestosa montagna di fronte al Gran Sasso, che, da quel giorno, in sua memoria, fu chiamata Maiella.

Il nome “Monte Amaro”, dato alla cima più alta, sembra voler dare risalto al dolore di Maia, a testimonianza di un affetto e di un amore senza confini.

La ricchissima flora della Maiella, con il tripudio dei fiori dai mille colori, rappresenta il prezioso tesoro funebre della diva stupenda.

La fiaba in una dimensione magica ed irreale, nel contempo umana e commovente, esercita un fascino particolare e porta l’attenzione sulle radici profonde della nostra cultura, gelosamente custodite dai silenzi alti e infiniti.

Nell’immensa giogaia maiellana, la struttura orografica di “Cima delle Murelle”, osservata dal Monte Acquaviva, si tramuta nel volto disfatto di una donna distrutta, supina. L’aspetto selvaggio e severo del paesaggio, “improntato d’una calma tristezza”, risulta grandioso, suggestivo e pittoresco.

Il lago di “Femmina morta” e l’omonima valle, poco distanti dalla vetta della superba montagna (monte Amaro, non possono non ricordare la dolorosa vicenda materna della gigantesca ninfa.

Ancora oggi il fragore delle valanghe nei burroni, lo scroscio delle cascate negli orridi, il frastuono delle frane negli abissi, la furia della tempesta turbinosa, l’ululato del vento ed il fremito dei boschi e delle foreste evocano nell’immaginazione popolare i lamenti della diva Maia, che geme disperata per la morte immatura dell’unico figlio.

La Maiella orientale è solcata profondamente dal vallone di Selvaromana e su un ciglio dell’irta gola, abbarbicato alla roccia, spicca il grazioso abitato di Pennapiedimonte (CH). L’ameno paese è dominato da un imponente pinnacolo rupestre - l’antica “pinna” eponima di Pennapiedimonte - che raffigura una “maestosa donna seduta”; anticamente adorata come deità indigena, fu successivamente venerata come personificazione della dea Maia. Ancora oggi “l’immane scultura rupestre” evoca il suggestivo incanto di una presenza soprannaturale: “I nativi vi hanno fatto l’occhio, ma il forestiero ne resta impressionato e non sa se attribuire l’opera alla natura o all’uomo” (D. di Marco).

Nei pressi del fantastico simulacro rupestre sono visibili ancora oggi i ruderi dell’Abbazia di Santa Maria dell’Avella, edificata prima del X° secolo, molto probabilmente, nello stesso luogo riservato, un tempo, al culto della ninfa gigante. Con la diffusione del Cristianesimo la devozione per Maria successe, dunque, al culto di Maia, ma ancora oggi la visione della “maestosa donna seduta” incute un senso di rispetto e riverenza.

La statua di Santa Maria dell’Avella, realizzata in pietra nel 1400 e raffigurata seduta con il Bambino in braccio, fu recuperata tra gli avanzi dell’antica Abbazia e nel 1700 venne situata all’esterno della struttura absidale della chiesa parrocchiale di Pennapiedimonte, in una nicchia con volta a conchiglia.

Dopo la morte del figlio, Maia vagò disperata e dimorò anche su altre giogaie abruzzesi, nella ricerca vana di pace, conforto e sollievo, e lasciò “impronte” dei suoi effimeri ed “impossibili” riposi, che non sono sfuggite all’occhio della fantasia popolare; una suggestiva testimonianza è rappresentata dal monte Foltrone nei pressi di Campli (TE): la linea frastagliata del monte, osservata da Corropoli, in provincia di Teramo, disegna allo sguardo di chiunque una gigantesca fanciulla distesa dal seno rigonfio, conosciuta da sempre come la “bella dormiente”.

Il mito della dea Maia è ancora vivo in Abruzzo e, probabilmente, il culto per la “Madonna della Mazza”, venerata oggi a Pretoro, nei pressi di Guardiagrele (CH), rappresenta la traduzione cristiana dell’antico culto pagano. La statua di questa Madonna, realizzata nel XV secolo, in terracotta smaltata, è custodita in un Santuario della Maiella, a mille metri di altezza, “in solitudine aperta e luminosa”, nel territorio pretorese.

La Vergine, raffigurata seduta, con una mano sostiene il Bambino e con l’altra lo “scettro”, cioè la “mazza”. Questo termine trae origine dalla radice “mag-”, “maj-” o “maz-”, che ha generato molti vocaboli di lingue indo-europee, che esprimono significati di grandezza, vigore, forza e da cui sono derivate le voci “magnus”, “magis”, “majus”, “Maja” e “Maiella”; forse anche per questo la Maiella è considerata una “Grande Madre”.

I termini “maza” e “mazza” sono abbastanza diffusi nel comprensorio maiellano: a Pescocostanzo (AQ) c’è l’impervio vallone della Maza; a Lanciano (CH) il ponte e la valle della Mazza; a Pretoro, oltre al Santuario Mariano, anche il monte, le coste, la fontana e il vallone assumono la stessa denominazione.

La continuità del culto religioso attraverso i secoli, passando dalla versione pagana a quella cristiana, viene ipotizzata da vari studiosi sulla base di analogie rituali comuni.

Nella mitologia italica la dea Maia, figlia di Fauno e paredra (compagna) di Vulcano, personificava la fecondità della terra e veniva festeggiata durante l’intero mese di Maggio, nel pieno tripudio della natura.

Nel primo giorno dello stesso mese viene festeggiata anche la “Madonna della Mazza” e i pretoresi ascendono in pellegrinaggio, la Maiella, per prelevare la statua dal tempio e trasferirla nella parrocchia di Pretoro, dove resta per solenni onoranze sino alla fine di Giugno.

I maestosi scenari del Gran Sasso e della Maiella, nel “Cuore Verde d’Europa”, sono stati i luoghi prìncipi e fascinosi, eletti dal mito, dove si è svolta “la leggenda della gigantesca Maia”, incarnata superbamente dalla fisicità dei luoghi e dei paesaggi. Il racconto, ispirato al tema mitologico, in un viaggio straordinario e attraente sui nostri monti, porta il lettore e l’appassionato della montagna in un nuovo mondo magico e commovente, di grande ricchezza poetica ed umana. La “fabula”, coinvolgente sposa coerentemente l’intera storia dell’Abruzzo, dalle antiche origini preelleniche, ed in essa domina la devozione filiale degli abruzzesi per la “Maiella Madre”, tempio imponente sacro a Maia, protagonista di una struggente vicenda .

Ho avuto l’onore e il piacere di musicare i versi della leggenda, elaborati magistralmente e con sensibilità profonda dal poeta Mario Lolli, ed è nata una melodia semplice e spontanea, scandita da un accompagnamento, che evoca delicatamente l’incedere del corteo funebre.

In sede di concorso del 16° Festival Nazionale “I Canti della Montagna” organizzato dal Centro di Promozione Culturale “Abruzzo Est” di Montesilvano (PE), la composizione si è classificata al terzo posto.

“La leggenda della gigantesca Maia”, ricca di testimonianze in cui a volte il mito si traduce in realtà, ha già passato “l’esame del tempo” e difficilmente sarà cancellata dall’aggressione del progresso e del modernismo.

LA LEGGENDA DELLA GIGANTESCA MAIA

Versi di Mario LOLLI Musica di Camillo BERARDI

Racconta una vecchia ed amara leggenda

che Maia, la figlia d’Atlante, stupenda,

scampata al nemico fuggì dall’oriente

con l’unico figlio ferito e morente.

Raggiunto d’Italia un porto roccioso,

sfruttando le forre e il terreno insidioso,

condusse il ferito, vicino al trapasso,

in alto lassù sopra il monte Gran Sasso.

A nulla giovaron, nell’aspra caverna,

le cure profuse da mano materna:

al giovane figlio volò via la vita

lasciando alla madre una pena infinita.

E proprio quel monte d’Abruzzo nevoso

racchiuse la salma all’estremo riposo.

Il grande dolore di Maia la diva

escluse al suo cuore la gioia istintiva;

non ebbe più pace, non valse l’apporto

dei propri congiunti a darle conforto.

Sommersa dal lutto, sconvolta dal dramma,

non ebbe più pianto, non era più mamma.

Di vivere ancora non ebbe coraggio:

si spense nell’ultima notte di maggio.

Un mesto corteo con fiori per Maia

salì a seppellirla in un’altra giogaia,

rimpetto alla tomba del figlio adorato

strappato alla madre dal barbaro fato.

E quella montagna, al cospetto del mare,

d’allora MAIELLA si volle chiamare.

FINALE

“AMARO” ebbe nome la vetta maggiore

per dare risalto al materno dolore.

[1] Basilio Cascella (1860-1950) capostipite illustre e caposcuola di una famiglia di insigni artisti abruzzesi.

²Francesco Paolo Michetti (1851-1929).

ILLUSTRAZIONI E NOTE DIDASCALICHE

Nella località di Bocca di Valle nei pressi di Guardiagrele (CH), alle falde della Maiella sacra a Maia, il mito atavico della “Montagna Madre” rivive superbamente nella gigantesca epigrafe (50 mq) scolpita sulla nuda roccia che, su parole dettate da Raffaele Paolucci, recita testualmente:

FIGLI D’ABRUZZO / MORTI COMBATTENDO / PER L’ITALIA / E SEPOLTI LONTANO / TRA LE ALPI E IL MARE / LA MAIELLA MADRE / VI GUARDA E BENEDICE / IN ETERNO

La colossale epigrafe rupestre sormonta una “Grotta - Sacrario” scavata nel ventre della Maiella (impreziosita da tre pannelli ceramici monumentali, maiolicati da Basilio Cascella nel 1924) nel cui interno sono accolte le spoglie dell’eroe aquilano Andrea Bafile, Medaglia d’Oro al Valor Militare, caduto in un’ardita ricognizione nel Basso Piave nella prima guerra mondiale.

Mai, come in questo luogo, il nome di “madre” è appropriato e commovente.

La montagna che nei secoli ha idealmente custodito le vigorose virtù delle genti d’Abruzzo, accoglie nel suo grembo materno un figlio eroico della sua terra e rappresenta, ad imperituro ricordo, l’altare dell’eroismo abruzzese.

La gigantesca epigrafe che sormonta la ”Grotta - Sacrario” di Bocca di Valle (CH)

Foto di Camillo Berardi

Ingresso della “Grotta -Sacrario” di Bocca di Valle (CH)

Foto di Camillo Berardi

Interno “Grotta - Sacrario” di Bocca di Valle (CH): pannello ceramico maiolicato da

Basilio Cascella - Scena del “Sacrificio”

Foto di Massimo Zulli

Interno “Grotta - Sacrario” di Bocca di Valle (CH): pannello ceramico maiolicato da

Basilio Cascella - Scena della “Pietà”

Foto di Massimo Zulli

Interno “Grotta - Sacrario” di Bocca di Valle (CH): pannelli ceramici maiolicati da

Basilio Cascella - Altra scena del “Sacrificio” e scena della “Pietà”

Al centro della caverna è ubicata l’arca in pietra con le spoglie della M.O. Andrea Bafile

Foto di Massimo Zulli

Interno “Grotta-Sacrario” di Bocca di Valle (CH)

Fotografia del Tenente di Vascello Andrea Bafile, M.O.V.M della Prima Guerra Mondiale,

incastonata nel salvagente anulare della Regia Nave.

Foto Di Massimo Zulli

Interno “ Grotta - Sacrario” di Bocca di Valle (CH): parte inferiore di un pannello maiolicato da

Basilio Cascella - Scena del “Sacrificio”

Foto di Camillo Berardi

Nella leggenda abruzzese, la gigantesca Maia era la maggiore e la più bella delle sette Pleiadi, figlie di Atlante e Pleione, ed era anche la più audace e la più affascinante delle “maiellane”. Secondo vari studiosi, i termini “majo” e “maja” dell’idioma egiziano indicano, al maschile, “popolo d’armi, guerrieri, combattenti” e, al femminile, “amazzoni, donne di guerra”. Le intrepide guerriere ricorrono nelle saghe più antiche del popolo ellenico e il mito coglie la loro comparsa in Tracia, in Siria, in Asia minore, in Grecia, in Libia o al limite del mondo conosciuto; Atene dedicò alle valorose combattenti il tempio Amazzonio.

Le magnifiche illustrazioni di Basilio Cascella, e di Francesco Paolo Michetti, ambientate nell’area magellana, documentano in maniera eloquente e suggestiva l’uso di tali vistosi ornamenti muliebri: alcuni costumi indossati denunciano evidenti influssi di provenienza esterna, da paesi dell’Est. I legami inconfondibili con le civiltà orientali sono mostrati chiaramente dal corredo di immagini riportate avanti.

Seguono alcuni dettagli dei pannelli maiolicati da Basilio Cascella nella “Grotta-Sacrario” di Bocca di Valle (CH) che evidenziano la fierezza delle donne abruzzesi con costumi e monili simili a quelli indossati dalle straordinarie “maiellane”.